Bon voyage !
“ Le meilleur des rituels serait peut-être ce que nous faisons quand nous disons au revoir à un ami que nous aimons et qui part pour un long voyage, pour son travail ou ses études… quelque chose qui marque le coup. Ça peut être de lui dire qu’on lui souhaite le meilleur, qu’il sera toujours dans notre cœur, que nous penserons à lui et que nous sommes de toute façon connectés ; quelque chose qui soit plus de l’ordre de la fête. Comme la fin du film « Philadelphia », toute la famille du mourant est rassemblée, il y a une musique douce et les invités visionnent des vidéos du défunt quand il était enfant, en train de jouer sur la plage, tout le monde se remémore sa vie et tout ce qu’elle a apporté aux autres, il y a beaucoup d’amis du défunt, c’est chaleureux, il y a un repas… voilà, ça peut suffire.”
Attitude positive
” Surtout : éviter les grandes manifestations de colère, d’auto-apitoiement, qui pourraient troubler l’esprit du défunt et l’empêcher de suivre sa route spirituelle. Il n’y a pas le feu au lac, il n’y a pas mort d’homme !… Vous allez le revoir après votre mort, vous pouvez même continuer à le contacter de votre vivant. Donc, ce n’est pas seulement un rituel particulier à adopter, c’est surtout une attitude positive et amicale face à la mort. Juste après la mort d’un proche, puisque l’on sait qu’il peut être encore là, en conscience, à contempler son enveloppe charnelle, on devrait s’adresser à lui par la prière, toutes les personnes présentes peuvent se mettre en cercle autour de lui, lui envoyer une belle prière d’amour et lui dire « Tu as beaucoup compté pour nous, nous t’aimons, mais maintenant nous allons vivre sans toi ; et toi maintenant, vis ta vie au Ciel, va vers la Lumière, va vers les anges, tes proches défunts t’attendent ». Ce type de prière peut avoir une puissance qui va faciliter la transition pour le défunt. C’est un excellent rituel, pas besoin de connaître les textes du Bardo Thödol ! Ceci dit, je [Dr Olivier Chambon] recommande aux gens qui cherchent à accompagner des morts, le livre de Sogyal Rinpotché dont le titre est « Le livre tibétain de la Vie et de la Mort » (1). Cet ouvrage montre comment, dans la vie, se préparer à la mort et comment, pendant la mort, se préparer à la vie de l’après-mort. Il montre aussi quel accompagnement nous pouvons faire pour l’âme d’un défunt. C’est une version revisitée du « Livre des morts tibétains », mais il y est question aussi des expériences de vie comme la méditation, le rapprochement entre la science, les NDE [EMI] et la tradition tibétaine. Il y a aussi des leçons de vie. D’amour et de compassion…
Pour les tibétains, il y a une prière qui dit « Ho frère, au moment de ta mort, va vers la lueur, n’oubie pas que c’est ta nature essentielle et ne te perds pas dans les mondes intermédiaires, va vers la lumière ».
L’apport de la prière
” Ellen Tadd (2), un médium reconnu, donne les indications suivantes : « il existe de nombreux scénarios de mort différents, mais il est néanmoins toujours important d’établir un climat spirituel positif au moment du décès. On peut y parvenir en expliquant à la personne concernée que nous avons tous un esprit ; que notre identité ne meurt pas ; que des êtres chers nous accompagneront dans notre apprentissage. Si une explication de ce genre n’est pas possible oralement, car la personne vient de décéder, elle peut se faire au cours d’une prière silencieuse ou par une visualisation positive destinée au défunt, qui contribueront à créer un climat positif, afin qu’il puisse entrer en contact avec des guides et des instructeurs de l’au-delà… Dans la prière, ce n’est pas le contenu qui compte, mais qu’elle soit dite avec le cœur. Ça peut très bien être improvisé avec des mots très simples. L’important, c’est qu’il y ait une émotion sincère qui accompagne la pensée. »(3)
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Rinpoché S., Le livre tibétain de la vie et de la mort, Editions de la Table Ronde, Paris, (nouvelle édition)
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Tadd E., La mort et le lâcher-prise, Editions Guy Trédaniel , 2012
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Dr Olivier Chambon & William Belvie, Expériences extraordinaires autour de la mort, réflexion d’un psychiatre sur la science de l’au-delà, Guy Trédaniel éditeur, pp 134-136
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